***
Этот краткий конспект – впечатления от знакомства с одной из книг о Йоге. Не буду приводить ни названия этой книги, ни автора, – таких книг сейчас полно, и это не имеет принципиального значения. Попытаюсь лишь своими словами, в форме аннатации
примитивно «перевести» архисложную ведическую терминологию на наше православное русское понимание, ибо, если отбросить ненужное и оставить «соль», то и слепой увидит, о чём же там действительно пишется. Лично для себя, после ознакомления с этой книгой, я сделал следующий вывод: Уж если и стоит чему-либо учиться, то только остановке «своих тараканов в голове».
Речь в книге идет о трансформации Сознания из "низшего" состояния в "высшее", что является и процессом Йоги и ее плодом, и причиной всякого связанного с ней опыта. Пишется что «Йога – это осознанная Жизнь, а Жизнь – это неосознанная Йога».
«Йога» переводиться с санскрита, как – «Путь». Тогда мы можем сказать и так: «Путь – это осознанная Жизнь, а Жизнь – это неосознанный Путь».
Характерной основной чертой индийской системы, придающей ей действительную глубину, является то первостепенное значение, которое придается Сознанию (Разуму) и его состояниям. Знание, Мудрость и Разум наполняют человека силой. Есть семь разновидностей понимания на семи уровнях Разума.
Система эта названа «тантрической», потому как в ней главным центром сознания, в которых пребывает «душа» или «жизнь» считается сердце –«Принять близко к сердцу», «учиться сердцем». Именно сердце является центром познавательной способности. Ум называют «внутренним работником» или «внутренним инструментом».
Мы можем каждый день встречаться с некоторыми людьми, толкающими нас на улице, которые со всей искренностью пытались достичь самых высоких Божественных истин, но пали на этом пути жертвами иллюзорной ценности этого мира и собственной психики.
Мораль, предрасположенность к практике и дисциплина, в сущности, предписываются как предварительные условия всеми формами Религий, имеющими цель достичь Высшего опыта. Мораль – выражение истинной природы всех людей. Слово "Мораль" включает в себя и Этику и Религию, но имеет и еще более широкий контекст – подкреплять, поддерживать, исполнять, и поэтому является как исполнителем, так и исполняемым действием.
Сказано так: "Делать добро – это высочайший долг".
По этой схеме один вступает на Путь и идет от своих невежественных речей, мыслей и поступков, от своей лени и неблагополучной судьбы с ритуальными эгоистическими намерениями получить «плод небесный», а другой идет по этому же Пути бескорыстно к Божественным Знаниям, Истине, Мудрости. Ни тому, ни другому такие пути не возбраняются и их ещё называют «путь левой и правой руки». Но в том и другом случае этот переход происходит через Чистоту ума, которая делает человека компетентным в Божественной Мудрости, и ясно, что прежде чем достичь этого, человек сначала должен жить упорядоченной жизнью: «Только те, кто следует Пути, могут прийти к Господину Пути».
Аморальная жизнь не может быть тем основанием, на котором строится Путь. «Аморальная» не в том абсурдном ограниченном смысле, в котором она употребляется в обычном повседневном языке, но подразумевается нарушение всех форм морального закона. Все такие нарушения основаны на эгоизме. Ум смущается под влиянием гнева, злобы, похоти и других страстей, постоянно концентрируется на этом и постепенно превращается в это зло, по принципу «что человек думает, тем он и становится», «как вы думаете, так вы и живёте» становясь выражением несправедливости. В этом случае человек не просто ограничен своей иллюзией зла, которая воздействует на него, но страдает в аду своей собственной жизни и «идет вниз» по лестнице бытия.
Цель Учения, – превзойти свою эгоистическую ограниченность даже в его наиболее естественных проявлениях. Ум, думающий о Божественном, которое он почитает, в конце концов при продолжительной направленности на это трансформируется в подобие этого Божественного. Тот, кто долго занимает свой ум Образом Господа, тот становится таким же чистым, как и Господь. Это – фундаментальный принцип практики.
Практика необходима для тех, чей ум расстроен гневом, похотью и другими злыми наклонностями. Если же человек, благодаря заслугам праведной жизни рода предыдущих поколений имеет хорошую судьбу и свободен от этого и от других пороков, тогда он может познать Учение без предварительной подготовки.
Желание достичь высочайшей цели Учения может возникнуть только из религиозной предрасположенности. И такая предрасположенность к Практике ведет к приобретению тех качеств, которых требует Учение: «Ученик должен быть интеллигентным, контролирующим свои чувства, воздерживающимся от несправедливости, делающим всем добро, верящим в Учение и находящим прибежище в вере в Господа, не дуалистом (не двойственным). Таков тот, кто сведущ в этом учении, иначе он – не ученик».
В книге есть такая фраза: «Веды в своем первоначальном смысле – это идея мира в уме творческого Брахмана (Бога), части которой открылись Риши (Пророкам) и воплотились в четырех Ведах».
Если «перевести» эту фразу на «христианский» язык, то можно сказать и так: «Благая весть, в своём первоначальном смысле – это идея мира в уме Отца небесного, части, которой открылись Иисусом Христом пророкам и воплотились в четырёх Евангелиях». Разумеется, это вольная трактовка, но с другой стороны – почему бы и нет? И «там» в йоге, и «здесь» в христианстве люди пытаются достичь одного и того же – личного общения с Господом через «Благую весть», дабы избавится от собственной глупости и невежества, и стать совершенными.
И далее, в книге говорится о СИЛЕ, что преображает человека, «рождает его вновь», и Сила эта – «Женщина»! Эта Высшая Сила – «Дева, Прекрасная Дама, Лилия Сердца» – когда она приходит в «Кедр Сердца» человека, то творит чудеса преображения.
Называют Её – «Духовная Божественная Мать» – «Божественную космическую энергию в телах, пронзающую семь миров». Она повышает те ментальные и моральные качества человека, которые были у него на момент проявления этой силы, и Её смело можно назвать Духовной творческой энергией, т. е. Божественным Духом, и Её конечная цель – индивидуальное перерождение.
Она пробуждает Вечное Сознание, потому что она и Божественная Творческая Сила и средство, которым достигается Благодать. Она дает верующим освобождение, и… рабство глупцам: «Те, кто знает Её – те знают Путь, а те, кто невежды в Пути, те находятся в плену мирской жизни». Божественная Мать – это познание Бога в форме личного непосредственного опыта, и только в сердце истинно верующего она проявляет себя.
Господь, давший нам Евангелие, проявляет себя в Слове. Слова проявляют знание природы Бога или чистого Бытия и тех принципов физических, психических и духовных законов, которыми поддерживается Вселенная. Слова, сами по себе, кажутся безжизненными, но сила Царицы Матери Небесной, которая воплощается в этих словах, это сила Истины и Она способна учить, потому что это – проявление Сознание Господа, ибо Господь с Ней: «Богородица дева радуйся, Господь с Тобою, благословенна ты среди жён». Аминь.
Прочитано 3136 раз. Голосов 3. Средняя оценка: 2,33
Дорогие читатели! Не скупитесь на ваши отзывы,
замечания, рецензии, пожелания авторам. И не забудьте дать
оценку произведению, которое вы прочитали - это помогает авторам
совершенствовать свои творческие способности
Произведение прекрасное.Мужчины обеспечивают прогресс, женщины сохранность.
Сила Женщины — это горсть Духовности, щепотка Женственности, грамм Обаяния, пуд Ума, тонна Любви… и крупица Загадочности.
С уважением И.К.
Комментарий автора: Лучше и не скажешь... Спасибо.
Архимандрит Даниил (Сарычев) - Девятова Светлана 8 сентября 2006 года в 22 часа 45 минут мирно отошел ко Господу старец Даниил, старейший насельник московского Донского монастыря архимандрит Даниил (Сарычев).
В конце апреля 2006 года мне посчастливилось встретиться с архимандритом Даниилом. (К старцу Даниилу уже почти никого не пускали, после болезни он был очень слаб.) К весне 2006 года книга о православных старцах уже была сдана в московское издательство «Артос-Медиа», мы приступили к работе над второй частью о православных старицах. Рассказывая о схимонахине Любови, мы планировали упомянуть и о том, что блаженная старица Любовь в 1995 году встречалась с архимандритом Даниилом, хотелось немного рассказать и самом старце Данииле. Отцу Дмитрию Шпанько удалось договориться о встрече, но в самый последний момент встречу отменили, но дозвониться до меня и сообщить об этом не смогли, поэтому 30 апреля я приехала в монастырь (заранее), но в назначенный час никого не встретила. Я долго молилась у раки Святителя Тихона, и уверена, что именно по молитвам святого, спустя 2 часа попала в келью старца Даниила, где, по милости Божией, удостоилась получить благословение великого старца, и разделить праздничную трапезу с ним и его духовными чадами.
Нужно признаться, что за три дня до этого, во время обострения язвенной болезни, я не могла вообще принимать пишу, укрепляла себя лишь святой водой, просфорой, да монастырскими сухариками. Старец Даниил благословил есть вместе со всеми, по послушанию съела всё и исцелилась. (В тот день вечером я ждала очередного приступа боли, но всё прошло, на утро я могла уже кушать всё спокойно.) Слава Богу, за всё!
Вечером 21 сентября 2006 года, когда очерк о старце Данииле был в основном готов, внезапно наступило полное изнеможение - долго молилась лёжа, когда силы начали возвращаться, встала, подошла к шкафу с иконами и ощутила благоухание. Благоухала в правом нижнем углу бумажная икона Донской Божией Матери, купленная примерно в конце1991- начале 1992 года в Донском монастыре. (На обратной стороне иконы было написано –«400 лет основания Свято-Донского Ставропигиального монастыря (1591-1991г.г.)». Эта бумажная икона и Курская-Коренная икона Божией Матери «Знамение» (которую мне удалось в своё время приложить к чудотворной иконе), чудом уцелели во время пожара в 1995 году, когда от зажжённой свечи сгорели у меня дома на полке даже иконы приклеенные к деревянной основе. Взглянув на обратную сторону иконы, я вспомнила, как пятнадцать лет назад впервые пришла в Донской монастырь и подошла, как и все верующие, находящиеся около храма, к старцу Даниилу, который только что вышел из храма (в это время многие верующие устремились к нему и стали просить благословения). Благодарю Господа, что удостоилась встретиться со старцем Данилом вновь весной 2006 года.
